Veel mensen besluiten te studerenYoga is niet in het belang van spirituele verlichting. Hun doel - om de techniek in het belang van de functies onder de knie om de anderen te overspoelen: gedachten lezen, op het water lopen, zweven in de lucht ... Haal deze gave, volgens de verlichte yogi's, is onmogelijk zonder te dompelen in de toestand van Samadhi.
Er zijn verschillende soorten Samadhi, waaronder, zoals de wijzen zeggen, een onbekende afgrond ligt. Hier zijn enkele soorten meditaties die worden gebruikt om deze spirituele staat te bereiken.
De staat Savikalpa Samadhi is multiniveau. Op dezelfde manier als in de klas zijn beiden meer begaafde leerlingen en minder goed in staat en in yoga savikalpa Samadhi: degene die de hoogste niveaus van (de staat van verlichting) heeft bereikt, is aan de top, en minder in staat, nog niet geleerd de les aan de onderkant.
De concepten, regels en plannen die er zijnSavikalpa Samadhi kan op geen enkele manier invloed hebben op de mediterende. Een persoon die zich bezighoudt met meditatie blijft ongestoord, terwijl zijn innerlijke essentie niet stil staat, het is zelfverzekerd en dynamisch aan het ontwikkelen.
Mensen die erin geslaagd zijn om uit deze staat te komen,ze zeggen dat ze zichzelf als één eindeloos hart voelden. Zo groot dat zowel de wereld van mensen als het hele universum een nauwelijks waarneembaar punt leek binnenin dit hart, waarvan de afmetingen enorm zijn.
Gelukzaligheid is die staat, begrijp enom te beseffen wat niet aan elke persoon wordt gegeven. In Nirvikalpa Samadhi, bevestigen de esoterici dat de mediterende niet alleen gelukzaligheid voelt, maar ook gelukzaligheid wordt.
Wat vindt Samadhi nog meer in Nirvikalpa? Een enorme en onvergelijkbare kracht, waarvan een klein deel met zichzelf kan worden meegenomen, naar het aardse leven.
Nirvikalpa Samadhi is de hoogste vorm van Samadhien is alleen beschikbaar voor de sterkste spirituele gidsen. Een verblijf in Nirvikalpa Samadhi kan enkele dagen duren, en misschien een paar uur, waarna een persoon naar zijn wereld moet terugkeren.
Veel van degenen die niet zoveel tijd aan dergelijke mensen hebben besteedbeoefenaars, maar die erin slaagden terug te keren van Nirvikalpa Samadhi, aanvankelijk niet konden spreken of denken, vergaten hun naam en leeftijd. Het vermogen om terug te keren van Nirvikalpa Samadhi is het resultaat van een lange oefening. Vrijwel iedereen die zich in Nirvikalpa Samadhi bevindt, betrapte zichzelf erop dat hij niet terug wilde naar de onvolmaakte fysieke wereld.
Het is heel belangrijk, - waarschuwen verlichtleraar - de tijd om terug te komen, omdat de ziel, rust in nirvikalpa samadhi meer dan achttien dagen, nooit meer in staat zijn om verbinding te maken met het fysieke lichaam. Echter, er zijn gevallen waarin de spirituele leraren die nirvakalpa Samadhi hebben bereikt, hoogontwikkelde keerde niet terug van deze staat, omdat de hoogste staat van Samadhi hebben bereikt onaanvaardbaar wordt geacht voor zichzelf te keren naar de wereldse zaken. Een man wiens geest is verlicht, kan niet communiceren met de bewoners van deze wereld, maar het is niet gegeven om te beslissen waar het zou moeten zijn en als de Almachtige het noodzakelijk acht om het terug te brengen, zal zijn ziel op aarde niveau daalt.
Het hart van een man die Sahaja Samadhi heeft bereikt,wordt overschaduwd door goddelijk begrip. Hij kan, wanneer hij maar wil, de hogere wereld bezoeken en dan terugkeren naar de aarde en opnieuw worden geboren. Het bereiken van de staat Sahaja Samadhi is onafscheidelijk van de Allerhoogste, hij bewijst elke seconde dat God overal aanwezig is.
Over dit mystieke verschijnsel gesproken, nietals je het voelt, is het alsof je over liefde praat, niets weet over dit gevoel. Iemand die geen Samadhi-ervaring heeft, kan deze toestand niet definiëren, en iemand die zo'n ervaring heeft meegemaakt, wil er waarschijnlijk niet over praten ... Samadhi staat aan de andere kant van woorden, taalbarrières en definities.
Het bereiken van Samadhi is de taak van Yoga op alle niveaus. Als hoofdcomponent van deze lering is Samadhi in geen geval de laatste fase van ontwikkeling. Alleen al vanwege de kwaliteit ervan, zijn mensen die yoga beoefenen, ervan afhankelijk, ...
Iemand doet altijd iets, zegt ... aannemende hier dat al zijn gedachten en daden - Awareness. Het doel van Samadhi - aan de beperkingen die het onderbewustzijn te blokkeren om de verschijnselen en evenementen te maken in de huidige en vorige levens te vernietigen, had geen invloed op de manier van denken. De meeste mensen denken niet na over de noodzaak om de mentale beelden die spontaan "geboren" in het onderbewustzijn, hen aanmoedigen om te handelen of praten beheersen. Gedachten - slechts een weerspiegeling van het verlangen, angst, wrok, woede en andere manifestaties niet te ontdoen van die, zullen de mensen niet in staat zijn om de oorlog tussen het bewuste en onderbewuste te beëindigen, en niet in staat zijn om hun spirituele ontwikkeling te voltooien.
Een persoon die constant in Samadhi verblijftpraktiserend en steeds vollediger en vollediger worden, houdt op aandacht te schenken aan de elementen van de ruwe en subtiele plannen: "er is alleen het ego, bevrijd van onzuiverheden." Sasmit's toestand van Samadhi wordt esoterische "meditatie genoemd met de aanraking van zijn" ik ". Een persoon die Sasmith Samadhi heeft bereikt, is bevrijd van de grove lichamelijke schaal en wordt 'ondergedompeld in de natuur'.
In de landen van het Oosten wordt tantrisme als onvervreemdbaar beschouwdonderdeel van de cultus van het vrouwelijke principe (Shakti) en Tantra-Yoga - de universele oude doctrine van wereldharmonie of de harmonieuze vereniging van mannelijke en vrouwelijke principes.
In boeddhisten wordt de tantrische leer toegepastverborgen voor nieuwsgierige ogen van tempels onder de strikte begeleiding van ervaren mentoren en een grijns die in de westerse lezer verscheen nadat hij kennis had gemaakt met deze regels, is slechts een getuigenis van diepe onwetendheid. Geen enkele westerse esotericus kan om een eenvoudige reden Tantra Yoga beoefenen: tantrische rituelen worden heimelijk uitgevoerd en worden strikt binnen de families van de ingewijden overgebracht - van generatie op generatie.
Niet helemaal juist, de inwoners van westerse landende basisprincipes begrijpen van de oude lering die Gautam Boeddha aan mensen heeft gepresenteerd ("Noble Eightfold Path"). In de lijst met manieren waarop een persoon de beweging van het wiel van Samsara of een keten van reïncarnaties kan stoppen, is er een vermelding dat het noodzakelijk is om in de natuur te leven - in een natuurlijke habitat.
Over de scherpe verandering in levensstijl is geen sprake, wantde natuur kan een persoon omringen die zowel in de stad als op het platteland leeft, bijvoorbeeld als 'levende hekken' en kunstmatige reservoirs. Niet iedereen mag Nirvana bereiken, maar iedereen kan zijn Paradijs op aarde creëren.
Vergeleken met Samadhi is Nirvana Mergence metGod bewustzijn, likening de Heilige Geest en vergeet alles wat verbonden is met de eigenschap, waaronder zijn eigen "I" (yogi's, wordt de term "Nirvana" aangegeven door verbranding, alleen individuele liquidatie).
De overgang van de ene staat naar de andere bestaat uit de volgende fasen:
Vandaag kan iedereen zelf beslissen of hij muziek nodig heeft voor meditatie. Om een geschikte melodie te selecteren, is een hele theorie gebaseerd op specifieke geluids- en ritmische combinaties.
Het is onmogelijk in één artikel om alles op te sommenDe staat die toegankelijk is voor een persoon die in Samadhi woont. Er zijn echter dingen die bekend moeten zijn aan niet-ingewijden, die de beslissing hebben genomen om Samadhi te bereiken.
Wanneer een persoon, mediterend, het hoogste bereiktfase, de kracht van zijn meditatie zal zijn zaad te vernietigen, te wissen herinneringen, weg te nemen de mogelijkheid om te denken en te stoppen met alle actieve erop karmische wetten ... Haal elke esoterische praktijken, moet men zich afvragen of hij bereid is om deze prijs te betalen.
</ p>