Filosofie van het oude China: kort en informatief. Filosofie van het oude India en China

Je aandacht wordt uitgenodigd voor de filosofie van de OudeChina, een samenvatting. De Chinese filosofie heeft een geschiedenis van enkele duizenden jaren. De oorsprong ervan wordt vaak geassocieerd met het Book of Changes, een oude verzameling waarzeggerij die teruggaat tot 2800 voor Christus, die enkele van de fundamentele concepten van de Chinese filosofie aangaf. De tijd van de Chinese filosofie kan slechts ongeveer worden geschat (haar eerste bloei wordt in de regel toegeschreven aan de 6e eeuw voor Christus), omdat deze stamt uit de orale traditie van het Neolithicum. In dit artikel kun je lezen wat de filosofie van het Oude China is, maak kort kennis met de belangrijkste scholen en denkrichtingen.

De filosofie van het oude oosten(China) legde eeuwenlang praktische zorg voor mens en maatschappij, vragen over hoe het leven in de maatschappij naar behoren te organiseren, hoe een ideaal leven te leven. Ethiek en politieke filosofie hebben vaak de overhand gehad boven metafysica en epistemologie. Een ander kenmerk van de Chinese filosofie was de reflectie op de natuur en de persoonlijkheid, die leidde tot de ontwikkeling van het thema van de eenheid van de mens en de hemel, het thema van de plaats van de mens in de ruimte.

Vier filosofische scholen

Vier bijzonder invloedrijke filosofische scholenontstond in de klassieke periode van de Chinese geschiedenis, die rond 500 voor Christus begon. Dit waren confucianisme, taoïsme (vaak uitgesproken als "Taosisme"), monisme en legisme. Toen China in 222 v.Chr. Door de Qin-dynastie werd verenigd, werd het legisme als officiële filosofie aangenomen. De keizers van de late Han-dynastie (206 voor Christus - 222 na Christus) namen het Taoïsme en later, rond 100 voor Christus, het confucianisme. Deze scholen bleven de belangrijkste in de ontwikkeling van het Chinese denken tot de 20e eeuw. De boeddhistische filosofie, die verscheen in de 1e eeuw na Christus, verspreidde zich in de 6e eeuw (voornamelijk tijdens het bewind van de Tang-dynastie).

In het tijdperk van industrialisatie en in onze tijd, filosofieHet Oude Oosten (China) begon concepten op te nemen uit de Westerse filosofie, wat een stap in de richting van modernisering was. Onder de heerschappij van Mao Tse-tung verspreidden het marxisme, stalinisme en andere communistische ideologieën zich over het vasteland van China. Hong Kong en Taiwan hebben de interesse in confucianistische ideeën nieuw leven ingeblazen. De huidige regering van de Volksrepubliek China ondersteunt de ideologie van het marktsocialisme. De filosofie van het oude China is hieronder samengevat.

Vroege overtuigingen

Aan het begin van de regering van de Shang-dynastieHet gebaseerd op het idee van herhaling, als gevolg van de directe observatie van de natuur: de wisseling van dag en nacht, de verandering van de seizoenen, de waxen en afnemen van de maan. Dit idee bleef de hele Chinese geschiedenis relevant. Tijdens het bewind van Shang lot zou kunnen beheren grote godheid Shang Di, vertaald in het Russisch -. "Almachtige God" Voorouderverering was ook aanwezig, net als de offers van dieren en mensen.

Toen de Shang-dynastie werd omvergeworpen door de Zhou-dynastie,een nieuw politiek, religieus en filosofisch concept "Mandaat van de Hemel" verscheen. Als de heerser zijn positie niet respecteert, kan hij volgens hem worden omvergeworpen en vervangen door een andere, meer geschikt. Archeologische opgravingen uit deze periode duiden op een toename van de geletterdheid en een gedeeltelijke afwijking van het geloof in Shan-di. De cultus van voorouders werd gebruikelijk en de maatschappij werd seculier.

Honderd scholen

Rond 500 voor Christus., nadat de staat Zhou verzwakte, kwam de klassieke periode van de Chinese filosofie (bijna in die tijd verschenen ook de eerste Griekse filosofen). Deze periode staat bekend als de Honderd Scholen. Van de vele scholen die in deze tijd zijn gesticht, en ook gedurende de volgende periode van de Strijdende Staten, waren de vier meest invloedrijke confucianisme, taoïsme, Moism en Legism. Op dit moment wordt aangenomen dat Confucius "Ten Wings" en een aantal commentaren op de Jing heeft geschreven.

Het imperiale tijdperk

De stichter van de korte dynastie van Qin (221-206 g. BC) verenigd China onder het gezag van de keizer en gevestigde legalisme als de officiële filosofie. Li Xi, oprichter van Legalisme en de kanselier van de eerste keizer van de Qin-dynastie Qin Shi Huang, nodigde hem uit om de vrijheid van meningsuiting van de intellectuelen te onderdrukken om ideeën en politieke overtuigingen samen te brengen en branden alle klassieke werken van de filosofie, geschiedenis en poëzie. Alleen de boeken van Li Xi's school moesten worden opgelost. Nadat hij was bedrogen door twee alchemisten, beloofde hem een ​​lang leven, Qin Shi Huang levend begraven 460 geleerden. Wetticisme houden aan haar invloed zolang de keizers van de late Han-dynastie (206 voor Christus - 222 na Christus) heeft het taoïsme niet accepteren, en later, rond 100 voor Christus, - confucianisme als een officiële doctrine. Echter, taoïsme en confucianisme waren niet doorslaggevend krachten van het Chinese denken tot de 20e eeuw. In de 6e eeuw (vooral tijdens het bewind van de Tang-dynastie) boeddhistische filosofie is algemeen erkend, vooral als gevolg van de overeenkomst met het taoïsme. Dat was in die tijd de filosofie van het oude China, hierboven samengevat.

confucianisme

Confucianisme is de collectieve leer van de wijze Confucius, die leefde in 551-479. BC

Filosofie van het oude China, confucianisme, in het kortkan in de volgende vorm worden weergegeven. Dit is een complex systeem van moreel, sociaal, politiek en religieus denken, dat de geschiedenis van de Chinese beschaving sterk beïnvloedde. Sommige geleerden geloven dat het confucianisme de staatsgodsdienst was van het keizerlijke China. Confuciaanse ideeën worden weerspiegeld in de cultuur van China. Mencius (4e eeuw v. Chr.) Geloofde dat een persoon een deugd heeft die moet worden gecultiveerd om "goed" te worden. Sun Tzu beschouwde de menselijke natuur als inherent slecht, maar die door zelfdiscipline en zelfverbetering kan worden omgezet in deugd.

Confucius zou geen nieuwe religie vestigen,hij wilde alleen de niet nader genoemde religie van de Zhou-dynastie interpreteren en nieuw leven inblazen. Het oude systeem van religieuze regels heeft zichzelf uitgeput: waarom staan ​​de goden sociale problemen en onrecht toe? Maar zo niet de geesten van de natuur en de natuur, wat is dan de basis voor een stabiele, verenigde en blijvende sociale orde? Confucius geloofde dat deze basis een redelijk beleid is, geïmplementeerd, echter, in de religie van Zhou, zijn rituelen. Hij interpreteerde deze rituelen niet als offers aan de goden, maar als ceremonies die beschaafde en culturele gedragsmodellen belichamen. Ze belichaamden voor hem de ethische kern van de Chinese samenleving. De term 'ritueel' omvatte sociale rituelen - beleefdheden en geaccepteerde gedragsnormen - wat we tegenwoordig etiquette noemen. Confucius geloofde dat alleen een geciviliseerde samenleving een stabiele en blijvende orde kan hebben. De filosofie van het oude China, scholen van denken en latere leringen hebben veel van het confucianisme afgenomen.

Taoïsme

Taoïsme is:

1) een filosofische school gebaseerd op de teksten van Tao Te Ching (Lao Tzu) en Chuang Tzu;

2) Chinese volksreligie.

"Tao" betekent letterlijk "weg", maar in religie enfilosofie van China kreeg dit woord een meer abstracte betekenis. De filosofie van het Oude China, waarvan een korte beschrijving wordt gegeven in dit artikel, heeft veel ideeën getrokken uit dit abstracte en ogenschijnlijk eenvoudige concept van het "pad".

Yin en Yang en de theorie van de vijf elementen

Het is niet precies bekend waar de gedachte aan de twee ishet begin van Yin en Yang, het is waarschijnlijk ontstaan ​​in het tijdperk van de oude Chinese filosofie. Yin en Yang zijn twee complementaire principes, waarvan de interactie alle fenomenale fenomenen en veranderingen in de ruimte vormt. Jan - actief principe en Yin - passief. Aanvullende elementen, zoals dag en nacht, licht en duisternis, activiteit en passiviteit, mannelijke en vrouwelijke begin en anderen, zijn een weerspiegeling van Yin en Yang. Samen vormen deze twee elementen harmonie, en het idee van harmonie breidt zich uit in geneeskunde, kunst, vechtkunsten en het sociale leven in China. De filosofie van het oude China, scholen van gedachte ook geabsorbeerd dit idee.

Het concept van Yin-Yang wordt vaak geassocieerd met de theorie van de vijfelementen, die natuurlijke en sociale verschijnselen verklaren als een resultaat van een combinatie van de vijf basiselementen of middelen van de kosmos: hout, vuur, aarde, metaal en water. De filosofie van het oude China (kortweg de belangrijkste wordt in dit artikel uiteengezet) omvat noodzakelijkerwijs dit concept.

bureaucratie

Legalisme vindt zijn oorsprong in de ideeën van de Chinese filosoofXun Zi (310-237 v.Chr.), Die geloofden dat ethische normen nodig zijn om de slechte neigingen van de mens te controleren. Han Fei (280-233 v.Chr.) Ontwikkeld dit concept in een pragmatische totalitaire politieke filosofie die gebaseerd is op het principe dat een persoon wil straf te vermijden en om persoonlijk gewin te bereiken, omdat mensen van nature egoïstisch en kwaad. Dus, als mensen beginnen om vrij hun natuurlijke neigingen uit te oefenen, zal het leiden tot conflicten en sociale problemen. De heerser moeten hun macht met de hulp van drie bestanddelen bestaan:

1) de wet of het beginsel;

2) methode, tactiek, kunst;

3) legitimiteit, macht, charisma.

De wet moet overtreders en overtreders streng straffenbeloon degenen die het volgen. Het legisme werd gekozen door de filosofie van de Qin-dynastie (221-206 voor Christus), die voor het eerst China verenigde. In tegenstelling tot de intuïtieve anarchie van het taoïsme en de deugd van het confucianisme, is de legitimiteit van de eisen van orde belangrijker dan andere. De politieke doctrine werd ontwikkeld tijdens de wrede tijd van de vierde eeuw voor Christus.

Legisten vonden dat de overheid dat niet moest doenbedrogen door vrome, onbereikbare idealen van "traditie" en "menselijkheid". Naar hun mening zijn pogingen om het leven in het land te verbeteren door onderwijs en ethische voorschriften gedoemd te mislukken. In plaats daarvan hebben mensen een sterke regering en een zorgvuldig ontworpen aantal wetten nodig, evenals in de politie, die een strikte en onpartijdige naleving van de regels zouden vereisen en overtreders streng zouden straffen. De oprichter van de Qin-dynastie heeft grote verwachtingen gevestigd op deze totalitaire beginselen, in de overtuiging dat de heerschappij van zijn dynastie eeuwig zou duren.

Boeddhisme

De filosofie van het oude India en China heeft veelgemeen. Hoewel het boeddhisme zijn oorsprong vond in India, was het van groot belang in China. Er wordt aangenomen dat het Boeddhisme in China verscheen tijdens de Han-dynastie. Ongeveer driehonderd jaar later, tijdens het bewind van de oostelijke Jin-dynastie (317-420), beleefde hij een explosie van populariteit. Gedurende deze driehonderd jaar waren aanhangers van het boeddhisme vooral nieuwkomers, nomadische mensen uit Westerse regio's en Centraal-Azië.

In zekere zin is het boeddhisme nooit geaccepteerdin China. Tenminste niet in een puur Indiase vorm. De filosofie van het oude India en China heeft nog steeds veel verschillen. Legends in overvloed met verhalen van de Indiërs, zoals Bodhidharma, die de verschillende vormen van het boeddhisme in China geplant, maar er is weinig sprake wanneer hij over de onvermijdelijkheid van verandering, die onderworpen is aan de leer bij het verplaatsen van het op vreemde bodem, in het bijzonder op een dergelijke rijke, hoe China was in die tijd in relatie tot filosofisch denken.

Sommige van de functies van het Indiase boeddhisme warenonbegrijpelijk voor de praktische Chinese geest. Met zijn traditie van ascese, geërfd van het hindoeïstische denken, kan het Indiase boeddhisme gemakkelijk de vorm aannemen van uitgestelde beloning voorzien in meditatie (mediteer nu, bereik later Nirvana).

De Chinezen, onder sterke invloedtraditie die hard werken en de bevrediging van de behoeften van het leven stimuleert, kon dit niet en andere praktijken die vreemd en niet relevant voor het dagelijks leven leek te accepteren. Maar als een praktische mensen, velen van hen zag en een aantal goede ideeën van het boeddhisme voor zowel mens en maatschappij.

De oorlog van de acht prinsen is een burgeroorlog tussenprinsen en koningen tijdens de Jin-dynastie van 291 voor 306 jaar., waarin de nomadische volkeren van het noorden van China, van Mantsjoerije in het oosten van Mongolië, een groot aantal zijn opgenomen in de gelederen van huurling troepen.

Ongeveer op hetzelfde moment, het niveau van politiekChina's cultuur is aanzienlijk afgenomen, de leer van Lao Tzu en Chuang Tzu, geleidelijk aangepast aan het boeddhistische denken, nieuw leven ingeblazen. Het boeddhisme, dat in India verscheen, kreeg een geheel andere vorm in China. Neem bijvoorbeeld het concept van Nagarjun. Nagarjuna (150-250 na Christus), een Indiase filosoof, de meest invloedrijke boeddhistische denker naar Gautam Boeddha zelf. Zijn belangrijkste bijdrage aan de boeddhistische filosofie was de ontwikkeling van het concept van Shunyatu (of 'leegte') als een element van boeddhistische metafysica, epistemologie en fenomenologie. Na de import in China veranderde het concept van Shunyat van "Leegte" in "Something Existing" onder invloed van het traditionele Chinese denken van Lao Tzu en Chuang Tzu.

moizm

Filosofie van het Oude China (kort) Moizm opgerichtfilosoof Mozi (470-390 v.Chr.), die heeft bijgedragen tot de verspreiding van het idee van universele liefde, de gelijkheid van alle wezens. Mozi geloofde dat het traditionele concept controversieel is, dat mensen begeleiding nodig hebben om te bepalen welke tradities aanvaardbaar zijn. In de zeden wordt moraliteit niet bepaald door traditie, maar eerder door utilitarisme, het streven naar goed voor het grootste aantal mensen. In Moismus wordt aangenomen dat de overheid een hulpmiddel is om dergelijke begeleiding te bieden, en ook om sociaal gedrag te stimuleren en aan te moedigen dat het grootste aantal mensen ten goede komt. Activiteiten zoals liederen en dansen werden beschouwd als verspilling van middelen die kunnen worden gebruikt om mensen te voorzien van voedsel en onderdak. The Moists creëerden hun eigen sterk georganiseerde politieke structuren en leefden bescheiden, leidden een ascetische levensstijl en beoefenden hun idealen. Ze waren tegen elke vorm van agressie en geloofden in de goddelijke kracht van de hemel (Tien), die immoreel gedrag van mensen bestraft.

Je hebt bestudeerd wat filosofie isOud China (samenvatting). Voor meer begrip raden we u aan om meer over elke school afzonderlijk te leren. Kenmerken van de filosofie van het oude China werden hierboven kort beschreven. We hopen dat dit materiaal je heeft geholpen om de belangrijkste punten te begrijpen en nuttig voor je was.